मुगल साम्राज्य का चरमोत्कर्ष और विघटन-I
शाहजहाँ के शासनकाल के अंतिम वर्ष उसके पुत्रों के बीच उत्तराधिकार के लिए भयंकर युद्ध से भरे हुए थे। मुसलमानों या तैमूरियों में उत्तराधिकार की कोई स्पष्ट परंपरा नहीं थी। शासक द्वारा उत्तराधिकार के अधिकार को कुछ मुस्लिम राजनीतिक विचारकों ने स्वीकार कर लिया था।
इस प्रकार, गद्दी पर अपना दावा जताने से पहले सांगा को अपने भाइयों के साथ कड़ा संघर्ष करना पड़ा। 1657 के अंत में, शाहजहाँ दिल्ली में बीमार पड़ गया और कुछ समय के लिए उसका जीवन निराशाजनक हो गया, लेकिन उसने खुद को संभाला और दारा की प्रेमपूर्ण देखभाल में धीरे-धीरे अपनी ताकत वापस पा ली। इस बीच, तरह-तरह की अफ़वाहें फैल गई थीं। कहा जाता था कि शाहजहाँ की मृत्यु हो चुकी है और दारा अपने स्वार्थ के लिए सच्चाई को छिपा रहा है। कुछ समय बाद, शाहजहाँ धीरे-धीरे नाव से आगरा पहुँच गया। इस बीच, शहजादे, बंगाल में शुजा, गुजरात में मुराद और दक्कन में औरंगज़ेब, या तो इन अफ़वाहों को सच मान चुके थे या फिर उन पर विश्वास करने का नाटक कर रहे थे और उत्तराधिकार के अपरिहार्य युद्ध की तैयारी कर रहे थे। अपने बेटों के बीच संघर्ष को टालने के लिए उत्सुक, जो साम्राज्य के लिए विनाश का कारण बन सकता था, और अपने शीघ्र अंत की आशंका करते हुए, शाहजहाँ ने अब अपने सबसे बड़े बेटे दारा को अपना उत्तराधिकारी (वली-अहद) नामित करने का फैसला किया। उसने दारा के मनसब को 40,000 ज़ात से बढ़ाकर अभूतपूर्व दर्जा दे दिया।
60,000 की राशि। दारा को सिंहासन के बगल में एक कुर्सी दी गई, और सभी रईसों को निर्देश दिया गया कि वे दारा को अपने भावी शासक के रूप में मानें। लेकिन इन कार्यों ने शाहजहाँ की आशा के अनुसार सहज उत्तराधिकार सुनिश्चित करने के बजाय, अन्य राजकुमारों को शाहजहाँ की दारा के प्रति पक्षपात के बारे में आश्वस्त कर दिया। इस प्रकार इसने सिंहासन के लिए बोली लगाने के उनके संकल्प को मजबूत किया। औरंगजेब की अंतिम जीत की ओर ले जाने वाली घटनाओं का विस्तार से अनुसरण करना हमारे लिए आवश्यक नहीं है। औरंगजेब की सफलता के कई कारण थे। दारा द्वारा अपने विरोधियों को कम आंकना और विभाजित सलाह दारा की हार के लिए जिम्मेदार दो प्रमुख कारक थे। अपने बेटों की सैन्य तैयारियों और राजधानी पर चढ़ाई करने के उनके फैसले के बारे में सुनकर शाहजहाँ ने दारा के बेटे सुलेमान शिकोह के नेतृत्व में मिर्जा राजा जय सिंह की सहायता से एक सेना पूर्व की ओर भेजी थी, ताकि शुजा से निपटा जा सके जिसने खुद को ताज पहनाया था। एक और सेना जोधपुर के शासक राजा जसवंत सिंह के नेतृत्व में मालवा भेजी गई थी। मालवा पहुँचने पर जसवंत ने पाया कि उसका सामना औरंगज़ेब और मुराद की संयुक्त सेना से था। दोनों राजकुमार संघर्ष करने पर आमादा थे और उन्होंने जसवंत को एक तरफ़ खड़े होने के लिए आमंत्रित किया। जसवंत पीछे हट सकते थे, लेकिन पीछे हटना अपमानजनक मानते हुए उन्होंने लड़ने का फैसला किया, हालाँकि परिस्थितियाँ निश्चित रूप से उनके खिलाफ थीं। धर्मत में औरंगजेब की जीत (15 अप्रैल 1658) ने उसके समर्थकों का हौसला बढ़ाया और उसकी प्रतिष्ठा बढ़ाई, जबकि इससे दारा और उसके समर्थक हताश हो गए। इस बीच, दारा ने एक गंभीर गलती की। अपनी स्थिति की मजबूती पर अति-आत्मविश्वास में उसने पूर्वी अभियान के लिए अपनी कुछ बेहतरीन सेनाएँ नियुक्त कर दीं। इस प्रकार, उसने राजधानी आगरा को नष्ट कर दिया। सुलेमान शिकोह के नेतृत्व में सेना पूर्व की ओर बढ़ी और उसने अपना अच्छा प्रदर्शन किया। इसने बनारस के पास शुजा को चौंका दिया और उसे हरा दिया (फरवरी 1658)। इसके बाद इसने बिहार में उसका पीछा करने का फैसला किया- मानो आगरा का मामला पहले ही तय हो चुका था। धर्मत में हार के बाद, इन सेनाओं को आगरा वापस लौटने के लिए एक्सप्रेस लेटर भेजे गए। जल्दबाजी में एक संधि (7 मई 1658) करने के बाद, सुलेमान शिकोह ने पूर्वी बिहार में मुंगेर के पास अपने कैंप से आगरा की ओर कूच किया। लेकिन यह बहुत कम संभावना थी कि वह औरंगजेब के साथ संघर्ष के लिए समय पर आगरा लौट सके। धर्मात के बाद, दारा ने सहयोगियों की तलाश करने के लिए व्यग्र प्रयास किए। उसने जसवंत सिंह को बार-बार पत्र भेजे जो जोधपुर में सेवानिवृत्त हो चुके थे। उदयपुर के राणा से भी संपर्क किया गया। जसवंत सिंह धीरे-धीरे ~जमेर के पास पुष्कर चले गए। धन के साथ एक सेना खड़ी करने के बाद
दारा द्वारा प्रदान की गई सेना के साथ, वह वहाँ राणा के उसके साथ आने की प्रतीक्षा कर रहा था। लेकिन राणा को औरंगजेब ने पहले ही 7000 की रैंक देने और चित्तौड़ के पुनः किलेबंदी पर विवाद के बाद 1654 में शाहजहाँ और दारा द्वारा जब्त किए गए परगने वापस करने के वादे के साथ जीत लिया था। औरंगजेब ने राणा को धार्मिक स्वतंत्रता और 'राणा सांगा के बराबर अनुग्रह' का वादा भी किया। इस प्रकार, दारा महत्वपूर्ण राजपूत राजाओं को भी अपने पक्ष में करने में विफल रहा। ·-- सतनुगढ़ की लड़ाई (29 मई 1658) - मूल रूप से एक अच्छी सेनापति की लड़ाई थी, दोनों पक्ष संख्या में लगभग बराबर थे (प्रत्येक पक्ष में लगभग 50,000 से 60,000)। इस क्षेत्र में, दारा औरंगजेब का मुकाबला नहीं कर सका। हाड़ा राजपूत और बारबा के सैयद, जिन पर दारा काफी हद तक निर्भर था, जल्दबाजी में भर्ती की गई सेना की कमज़ोरी की भरपाई नहीं कर सके! औरंगज़ेब की सेना युद्ध में कठोर थी और उसका नेतृत्व अच्छा था।
औरंगजेब ने हमेशा यह दिखावा किया था कि आगरा आने का उसका एकमात्र उद्देश्य अपने बीमार पिता को देखना और उन्हें 'विधर्मी' दारा के नियंत्रण से मुक्त करना था। लेकिन औरंगजेब और दारा के बीच युद्ध एक ओर धार्मिक रूढ़िवाद और दूसरी ओर उदारवाद के बीच था। मुस्लिम और हिंदू दोनों ही सरदार दोनों प्रतिद्वंद्वियों के समर्थन में समान रूप से विभाजित थे। हम पहले ही प्रमुख राजपूत राजाओं के रवैये को देख चुके हैं। इस संघर्ष में, जैसा कि कई अन्य में होता है, सरदारों का रवैया उनके व्यक्तिगत हितों और व्यक्तिगत राजकुमारों के साथ उनके संबंधों पर निर्भर करता था। दारा की हार और भागने के बाद, शाहजहाँ को आगरा के किले में घेर लिया गया। औरंगजेब ने किले की जल आपूर्ति के स्रोत पर कब्जा करके शाहजहाँ को आत्मसमर्पण करने के लिए मजबूर किया। शाहजहाँ को किले के महिला कक्षों में कैद कर दिया गया था और उन पर कड़ी निगरानी रखी जाती थी, हालाँकि उनके साथ बुरा व्यवहार नहीं किया जाता था। वहाँ वे आठ वर्षों तक रहे - उनकी प्रिय पुत्री जहाँआरा ने उन्हें प्यार से पाला, जिन्होंने स्वेच्छा से किले के भीतर रहना चुना था। शाहजहाँ की मृत्यु के बाद वह फिर से लोक जीवन में लौट आईं और औरंगजेब ने उन्हें बहुत सम्मान दिया और उन्हें राज्य की प्रथम महिला का पद दिया। उसने उनकी वार्षिक पेंशन भी बारह लाख रुपये से बढ़ाकर सत्रह लाख रुपये कर दी। औरंगजेब और मुराद के बीच हुए समझौते की शर्तों के अनुसार, राज्य का बंटवारा दोनों के बीच होना था। लेकिन औरंगजेब का साम्राज्य साझा करने का कोई इरादा नहीं था। इसलिए, उसने मुराद को कैद कर लिया और उसे ग्वालियर जेल भेज दिया। दो साल बाद उसकी हत्या कर दी गई।
सामूगढ़ में युद्ध हारने के बाद दारा लाहौर भाग गया था और अपने आस-पास के इलाकों पर नियंत्रण बनाए रखने की योजना बना रहा था। लेकिन औरंगज़ेब जल्द ही एक मजबूत सेना के साथ पड़ोस में आ पहुँचा। दारा का साहस जवाब दे गया। उसने बिना किसी लड़ाई के लाहौर छोड़ दिया और सिंध भाग गया। इस तरह, उसने लगभग अपनी किस्मत तय कर ली। हालाँकि यह दो साल से ज़्यादा समय तक चलता रहा, लेकिन इसका नतीजा बहुत बुरा रहा। मारवाड़ के शासक जसवंत सिंह के निमंत्रण पर दारा का सिंध से गुजरात और फिर अजमेर में जाना और उसके बाद के विश्वासघात के बारे में सब जानते हैं। अजमेर के पास देवड़ा की लड़ाई (मार्च 1659) दारा द्वारा औरंगज़ेब के खिलाफ लड़ी गई आखिरी बड़ी लड़ाई थी। दारा ईरान भाग सकता था, लेकिन वह अफगानिस्तान में फिर से अपनी किस्मत आजमाना चाहता था। रास्ते में बोलन दर्रे में एक विश्वासघाती अफगान सरदार ने उसे बंदी बना लिया और अपने खूंखार दुश्मन को सौंप दिया। न्यायविदों के एक पैनल ने फैसला सुनाया कि दारा को 'विश्वास और पवित्र कानून की रक्षा के लिए और राज्य के कारणों से और सार्वजनिक शांति के विध्वंसक के रूप में' जीवित रहने नहीं दिया जा सकता। यह उस तरीके की खासियत है जिसमें औरंगजेब ने अपने राजनीतिक उद्देश्यों के लिए धर्म का इस्तेमाल किया। दारा की फांसी के दो साल बाद, उसके बेटे सुलेमान शिकोह, जिसने गढ़वाल के शासक के पास शरण ली थी, को उसने आक्रमण के आसन्न खतरे के कारण औरंगजेब को सौंप दिया। जल्द ही उसका भी वही हश्र हुआ जो उसके पिता का हुआ था।
इससे पहले, औरंगजेब ने इलाहाबाद के पास खजवाह में शुजा को हराया था (दिसंबर 1658)। उसके खिलाफ आगे के अभियान की जिम्मेदारी मीर जुमला को सौंपी गई, जिसने लगातार दबाव डाला जब तक कि शुजा को भारत से बाहर अराकार्ट (अप्रैल 1660) में खदेड़ नहीं दिया गया। इसके तुरंत बाद, विद्रोह भड़काने के आरोप में उसे और उसके परिवार को अराकानियों के हाथों अपमानजनक मौत मिली। गृहयुद्ध ने साम्राज्य को दो साल से अधिक समय तक विचलित रखा, जिससे पता चला कि न तो शासक द्वारा नामांकन, न ही साम्राज्य के विभाजन की योजना सिंहासन के दावेदारों द्वारा स्वीकार की जाने की संभावना थी। सैन्य बल उत्तराधिकार के लिए एकमात्र मध्यस्थ बन गया और गृह युद्ध लगातार अधिक विनाशकारी होते गए। सिंहासन पर सुरक्षित रूप से बैठने के बाद, औरंगजेब ने भाइयों के बीच मौत तक युद्ध की कठोर मुगल प्रथा के प्रभावों को कुछ हद तक कम करने की कोशिश की। जहाँआरा बेगम के कहने पर, दारा के बेटे सिफिर शिकोह को 1673 में जेल से रिहा कर दिया गया, उसे मनसब दिया गया और उसकी शादी करा दी गई औरंगजेब की एक बेटी से। मुराद के बेटे इज्जत बख्श को भी रिहा कर दिया गया, उसे एक मनसब दिया गया और औरंगजेब की एक अन्य बेटी से उसकी शादी कर दी गई। इससे पहले, 669 में, दारा की बेटी जानी बेगम, जिसकी देखभाल जहाँआरा ने अपनी बेटी की तरह की थी, की शादी औरंगजेब के तीसरे बेटे मुहम्मद आज़म से हुई थी। औरंगजेब के परिवार और पराजित भाइयों के बच्चों और पोते-पोतियों के बीच कई अन्य विवाह हुए। इस प्रकार, तीसरी पीढ़ी में औरंगजेब और उसके पराजित भाइयों के परिवार एक हो गए।
औरंगजेब का शासनकाल-उनकी धार्मिक नीति
औरंगजेब ने अपने लंबे शासनकाल में बहुत समय तक शासन किया। मुगल साम्राज्य अपने चरमोत्कर्ष पर पहुंच गया। अपने चरम पर यह उत्तर में कश्मीर से लेकर दक्षिण में जिंजी तक और पश्चिम में इज्:दुकुश से लेकर पूर्व में चटगांव तक फैला हुआ था। औरंगजेब एक मेहनती शासक साबित हुआ और उसने शासन के कामों में खुद को या अपने अधीनस्थों को कभी नहीं बख्शा। उसके पत्रों से पता चलता है कि वह राज्य के सभी मामलों पर कितना ध्यान देता था। वह एक सख्त अनुशासनवादी था जिसने अपने बेटों को भी नहीं बख्शा। 1686 में उसने गोलकुंडा के शासक के साथ साज़िश करने के आरोप में राजकुमार मुअज्जम को कैद कर लिया और उसे 12 साल तक जेल में रखा। उसके अन्य बेटों को भी जेल में रहना पड़ा। औरंगजेब का इतना खौफ था कि अपने जीवन के आखिरी दिनों में भी जब मुअज्जम काबुल का गवर्नर था, तो वह कांप उठता था। हर बार जब उसे अपने पिता का पत्र मिलता था, जो उस समय दक्षिण भारत में थे। अपने पूर्ववर्तियों के विपरीत, औरंगजेब को दिखावा पसंद नहीं था। उनका निजी जीवन सादगी से भरा था। उन्हें एक रूढ़िवादी, ईश्वर से डरने वाले मुसलमान होने की प्रतिष्ठा प्राप्त थी। समय के साथ, उन्हें एक जिंदाबाद या 'जीवित संत' माना जाने लगा। हालांकि, इतिहासकारों में इस बारे में गहरी मतभेद है। एक शासक के रूप में औरंगज़ेब की उपलब्धियों के बारे में कुछ लोगों के अनुसार, उसने अकबर की धार्मिक सहिष्णुता की नीति को उलट दिया और इस तरह हिंदूओं की साम्राज्य के प्रति वफ़ादारी को कमज़ोर कर दिया। उनके अनुसार, इसके परिणामस्वरूप, लोकप्रिय विद्रोह हुए, जिसने साम्राज्य की जीवन शक्ति को कम कर दिया। उसके संदेहास्पद स्वभाव ने उसकी समस्याओं को और बढ़ा दिया, जिससे ख़फ़रख़ान के शब्दों में, 'उसके सभी उपक्रम लंबे समय तक चले' और विफलता में समाप्त हो गए। इतिहासकारों का एक और समूह सोचता है कि औरंगज़ेब को गलत तरीके से बदनाम किया गया है, कि हिंदुओं ने उसे धोखा दिया है।
औरंगजेब के पूर्ववर्तियों की लापरवाही के कारण अतीरंगजेब विश्वासघाती हो गया था, इसलिए औरंगजेब के पास कठोर तरीके अपनाने और मुसलमानों को एकजुट करने के अलावा कोई विकल्प नहीं था, जिनके समर्थन पर साम्राज्य को लंबे समय तक टिके रहना था। हालाँकि, औरंगजेब पर शोध कार्यों में एक नई प्रवृत्ति उभरी है। इन कार्यों में, सामाजिक, आर्थिक और संस्थागत विकास के संदर्भ में अतीरंगजेब की राजनीतिक और धार्मिक नीतियों का आकलन करने का प्रयास किया गया है। उनके विश्वासों में रूढ़िवादी होने के बारे में कोई संदेह नहीं है। उन्हें दार्शनिक बहस या रहस्यवाद में कोई दिलचस्पी नहीं थी - हालाँकि वह कभी-कभी सूफी संतों से आशीर्वाद लेने के लिए जाते थे और उन्होंने अपने बेटों को सूफीवाद में शामिल होने से नहीं रोका। भारत में पारंपरिक रूप से अपनाए जाने वाले मुस्लिम कानून के हनफी स्कूल पर अपना रुख रखते हुए, औरंगजेब ने जवाबीत नामक धर्मनिरपेक्ष फरमान जारी करने में संकोच नहीं किया। उनके आदेशों और सरकारी नियमों और विनियमों का एक संग्रह ज़वाबित-ए-आलमगीरी नामक एक पुस्तक में एकत्र किया गया था। सैद्धांतिक रूप से, ज़वाबित शरिया का पूरक थे। हालाँकि, व्यवहार में, उन्होंने कभी-कभी भारत में मौजूद परिस्थितियों के मद्देनजर शरिया को संशोधित किया, जो शर्जा में प्रदान नहीं किया गया था।
इस प्रकार, एक रूढ़िवादी मुसलमान होने के अलावा, औरंगजेब एक शासक भी था। वह इस राजनीतिक वास्तविकता को शायद ही भूल सकता था कि भारत की भारी आबादी हिंदू थी, और वे अपने धर्म से गहराई से जुड़े हुए थे। कोई भी नीति जिसका अर्थ हिंदुओं और शक्तिशाली हिंदू राजाओं और जमींदारों से पूर्ण अलगाव था, स्पष्ट रूप से अव्यवहारिक थी। औरंगजेब की धार्मिक नीति का विश्लेषण करते समय, हम सबसे पहले नैतिक और धार्मिक नियमों पर ध्यान दे सकते हैं। अपने शासनकाल की शुरुआत में, उसने सिक्कों पर कलमा लिखने पर रोक लगा दी- कहीं ऐसा न हो कि कोई सिक्का पैरों तले रौंदा जाए या हाथ से हाथ में जाते समय अपवित्र हो जाए। उसने नौरोज़ का त्यौहार बंद कर दिया क्योंकि इसे ईरान के सफ़वी शासकों द्वारा पसंद की जाने वाली एक पारसी प्रथा माना जाता था। सभी प्रांतों में मुहतसिब नियुक्त किए गए थे। इन अधिकारियों को यह देखने के लिए कहा गया था कि लोग शरिया के अनुसार अपना जीवन जिएँ। इस प्रकार, इन अधिकारियों का काम यह देखना था कि शराब और भांग जैसे नशीले पदार्थों का सार्वजनिक स्थानों पर सेवन न किया जाए। वे बदनाम घरों, जुआघरों आदि को नियंत्रित करने और वजन और माप की जाँच करने के लिए भी जिम्मेदार थे। दूसरे शब्दों में,
वे यह सुनिश्चित करने के लिए जिम्मेदार थे कि शरिया और ज़वाहित (धर्मनिरपेक्ष फरमान) द्वारा निषिद्ध चीजों का यथासंभव खुलेआम उल्लंघन न किया जाए। मुहतरियों की नियुक्ति करते समय औरंगजेब ने इस बात पर जोर दिया कि राज्य नागरिकों, विशेषकर मुसलमानों के नैतिक कल्याण के लिए भी जिम्मेदार है। लेकिन इन अधिकारियों को नागरिकों के निजी जीवन में हस्तक्षेप न करने का निर्देश दिया गया था। बाद में, अपने शासन के ग्यारहवें वर्ष (1669) में औरंगजेब ने कई कदम उठाए जिन्हें शुद्धतावादी कहा गया है। वे यह दिखाने के लिए किए गए थे कि सम्राट उन सभी प्रथाओं का विरोध करता है जो शरिया के अनुसार नहीं हैं या जिन्हें अंधविश्वास माना जा सकता है। कुछ कदम आर्थिक और सामाजिक प्रकृति के थे। इस प्रकार, उसने दरबार में गाने पर रोक लगा दी और आधिकारिक संगीतकारों को पेंशन दी गई। हालांकि, वाद्य संगीत और नौबत (तिल: न्ज़ियाल बैंड) जारी रहे। गायन को हरम की महिलाओं, राजकुमारों और व्यक्तिगत कुलीनों द्वारा संरक्षण दिया जाता रहा। जैसा कि पहले उल्लेख किया जा चुका है, यह ध्यान देने योग्य बात है कि शास्त्रीय भारतीय संगीत पर सबसे अधिक फ़ारसी रचनाएँ औरंगज़ेब के शासनकाल में लिखी गई थीं और औरंगज़ेब स्वयं वीणा बजाने में निपुण था। इस प्रकार, औरंगज़ेब द्वारा विरोध करने वाले संगीतकारों को यह ताना मारना कि वे अपने साथ ले जा रहे संगीत के ताबूत को ज़मीन के नीचे गाड़ दें ताकि 'उसकी कोई प्रतिध्वनि फिर से न उठे' केवल एक नाराज़गी भरी टिप्पणी थी।
औरंगजेब ने झरोखा दर्शन या बालकनी से जनता को अपने दर्शन कराने की प्रथा बंद कर दी क्योंकि वह इसे अंधविश्वासी और इस्लाम के विरुद्ध मानता था। इसी प्रकार, उसने बादशाह के जन्मदिन पर उसे सोने-चाँदी और अन्य वस्तुओं से तौलने की रस्म पर भी रोक लगा दी। यह प्रथा, जो स्पष्टतः अकबर के शासनकाल में शुरू हुई थी, व्यापक हो गई थी और छोटे सरदारों पर बोझ बन गई थी। लेकिन सामाजिक राय का भार बहुत अधिक था। औरंगजेब को अपने बेटों के लिए इस समारोह की अनुमति देनी पड़ी, जब वे बीमारी से ठीक हो गए। उसने ज्योतिषियों को पंचांग बनाने से मना किया। लेकिन शाही परिवार के सदस्यों सहित सभी ने इस आदेश का उल्लंघन किया। इसी प्रकार के कई अन्य नियम, कुछ नैतिक चरित्र के और कुछ तपस्या की भावना पैदा करने के लिए जारी किए गए थे। सिंहासन कक्ष को सस्ते और सरल शैली में सुसज्जित किया जाना था; डेर्क्स को चांदी के बजाय चीनी मिट्टी के स्याही-स्टैंड का उपयोग करना था; रेशम के कपड़ेजब दीवान-ए-आम में सोने की रेलिंग लगाई गई तो उसकी जगह सोने पर जड़े लाजवर्द की रेलिंग लगाई गई। यहां तक कि इतिहास लेखन का आधिकारिक विभाग भी अर्थव्यवस्था के उपाय के रूप में बंद कर दिया गया। मुसलमानों के बीच व्यापार को बढ़ावा देने के लिए, जो लगभग पूरी तरह से राज्य के समर्थन पर निर्भर थे, औरंगजेब ने पहले तो मुस्लिम व्यापारियों को माल के आयात पर उपकर के भुगतान से काफी हद तक छूट दी। लेकिन जल्द ही उसने पाया कि मुस्लिम व्यापारी इसका दुरुपयोग कर रहे थे, यहां तक कि हिंदू व्यापारियों के माल को अपना बताकर राज्य को धोखा दे रहे थे। इसलिए औरंगजेब ने मुस्लिम व्यापारियों पर उपकर फिर से लगा दिया, लेकिन इसे दूसरों से वसूले जाने वाले शुल्क का आधा ही रखा। इसी तरह, उसने पेशकार और करोड़ी (छोटे राजस्व अधिकारी) के पदों को मुसलमानों के लिए आरक्षित करने की कोशिश की, लेकिन जल्द ही उसे रईसों के विरोध और योग्य मुसलमानों की कमी के कारण इसमें बदलाव करना पड़ा। अब हम औरंगजेब के कुछ अन्य कदमों की ओर ध्यान आकर्षित कर सकते हैं जिन्हें भेदभावपूर्ण कहा जा सकता है और जो अन्य धर्मों को मानने वाले लोगों के प्रति कट्टरता की भावना दर्शाते थे। सबसे महत्वपूर्ण था औरंगजेब का मंदिरों के प्रति रवैया और जज़िया कर लगाना। अपने शासनकाल के आरंभ में औरंगजेब ने मंदिरों, आराधनालयों, चर्चों आदि के संबंध में शरा की स्थिति को दोहराया कि 'लंबे समय से बने मंदिरों को ध्वस्त नहीं किया जाना चाहिए, लेकिन कोई नया मंदिर बनाने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए।' इसके अलावा, पुराने पूजा स्थलों की मरम्मत की जा सकती है 'क्योंकि इमारतें हमेशा के लिए नहीं टिक सकतीं।' यह स्थिति बनारस, वृंदावन आदि के ब्राह्मणों को जारी किए गए कई मौजूदा फरमानों में स्पष्ट रूप से बताई गई है।
1. मंदिरों के संबंध में औरंगजेब का आदेश कोई नया नहीं था। इसने सल्तनत काल के दौरान मौजूद सकारात्मकता की पुष्टि की और जिसे शाहजहाँ ने अपने शासनकाल के आरंभ में दोहराया था। व्यवहार में, इसने स्थानीय अधिकारियों को 'दीर्घकालिक मंदिर' शब्दों की व्याख्या के लिए व्यापक स्वतंत्रता दी। इस मामले में शासक की निजी राय और भावना भी अधिकारियों के साथ विचार करने के लिए बाध्य थी। उदाहरण के लिए, शाहजहाँ के पसंदीदा के रूप में उदारवादी विचारों वाले नर के उदय के बाद, नए मंदिरों पर रोक लगाने के उनके आदेश के अनुसरण में कुछ मंदिरों को ध्वस्त कर दिया गया था। औरंगजेब, जैसा किगुजरात के राज्यपाल ने गुजरात में कई मंदिरों को नष्ट करने का आदेश दिया। कई मामलों में, इसका मतलब था मूर्तियों को विकृत करना और मंदिरों को बंद करना। अपने शासनकाल की शुरुआत में, औरंगजेब ने पाया कि इनमें से कई मंदिरों में मूर्तियों को पुनर्स्थापित कर दिया गया था और मूर्ति पूजा फिर से शुरू हो गई थी। इसलिए, औरंगजेब ने 1665 में फिर से आदेश दिया कि इन मंदिरों को नष्ट कर दिया जाए। सोमनाथ का प्रसिद्ध मंदिर जिसे उसने अपने शासनकाल के शुरू में नष्ट करने का आदेश दिया था, जाहिर तौर पर ऊपर वर्णित मंदिरों में से एक था। . . . '. . . - . . . - ऐसा नहीं लगता है कि नए मंदिरों पर प्रतिबंध लगाने के औरंगजेब के आदेश के कारण शासनकाल की शुरुआत में बड़े पैमाने पर मंदिरों का विनाश हुआ। बाद में, जब औरंगजेब को मराठों, जाटों आदि जैसे कई वर्गों से राजनीतिक विरोध का सामना करना पड़ा, तो उसने दंड के उपाय और चेतावनी के रूप में लंबे समय से बने हिंदू मंदिरों को भी नष्ट करना उचित समझा। इसके अलावा, उसने मंदिरों को विध्वंसक विचारों को फैलाने के केंद्र के रूप में देखना शुरू कर दिया, यानी ऐसे विचार जो रूढ़िवादी तत्वों को स्वीकार्य नहीं थे। इस प्रकार, जब उसे 1669 में पता चला कि थट्टा, मुल्तान और विशेष रूप से बनारस के कुछ मंदिरों में हिंदू और मुसलमान दोनों ही ब्राह्मणों से शिक्षा लेने के लिए दूर-दूर से आते थे, तो उसने सख्त कार्रवाई की। औरंगजेब ने सभी प्रांतों के राज्यपालों को आदेश जारी किया कि वे ऐसी प्रथाओं को रोकें और उन मंदिरों को नष्ट करें जहाँ ऐसी प्रथाएँ होती थीं। इन आदेशों के परिणामस्वरूप, बनारस में विश्वनाथ का प्रसिद्ध मंदिर और मथुरा में केशव राय का मंदिर जैसे कई मंदिर नष्ट कर दिए गए, जिन्हें बीर सिंह देव बुंदेला ने जाँगीर के शासनकाल में बनवाया था और उनकी जगह मस्जिदें बनवा दी गईं। इन मंदिरों के विनाश का राजनीतिक प्रभाव भी पड़ा। · मआसिर-ए-आलमगीरी के लेखक मुस्तैद खान ने केसिलियावा रायबरेली के मंदिर की मृत्यु के संदर्भ में लिखा है, 'सम्राट के विश्वास की ताकत और ईश्वर के प्रति उनकी भक्ति की भव्यता के इस उदाहरण को देखकर, गर्वित राजा दब गए और आश्चर्यचकित होकर दीवार की ओर मुंह करके खड़े हो गए।'इसी संदर्भ में उड़ीसा में पिछले दस से बारह वर्षों में निर्मित कई मंदिरों को भी नष्ट कर दिया गया। लेकिन ऐसा नहीं लगता कि मंदिरों को नष्ट करने के कोई सामान्य आदेश थे। मुस्तैद खान, जिन्होंने अठारहवीं शताब्दी की शुरुआत में औरंगजेब का इतिहास लिखा था और जो औरंगजेब के साथ निकटता से जुड़े थे, का दावा है कि औरंगजेब के आदेशों का उद्देश्य 'इस्लाम की स्थापना' करना था और सम्राट ने राज्यपालों को सभी मंदिरों को नष्ट करने और इन अविश्वासियों, यानी हिंदुओं के धर्म के सार्वजनिक अभ्यास पर प्रतिबंध लगाने का आदेश दिया। यदि मुस्तैद खान का संस्करण सही था, तो इसका मतलब यह होगा कि औरंगजेब शरिया की स्थिति से बहुत आगे निकल गया, क्योंकि शरिया गैर-मुसलमानों को उनके धर्म का पालन करने से प्रतिबंधित नहीं करता था जब तक कि वे शासक के प्रति वफादार थे, आदि। न ही हमें मुस्तैद खान द्वारा सुझाए गए तरीकों पर राज्यपालों को कोई जवाब मिला है। हालाँकि, शत्रुता की अवधि के दौरान स्थिति अलग थी। इस प्रकार, 1679-80 के दौरान जब मारवाड़ के राठौरों और उदयपुर के राणा के साथ युद्ध की स्थिति थी, तो जोधपुर और उसके परगना और उदयपुर में कई पुराने मंदिर नष्ट कर दिए गए थे।
मंदिरों के प्रति अपनी नीति में औरंगजेब भले ही औपचारिक रूप से शरिया के दायरे में रहा हो, लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि इस मामले में उसका रुख उसके पूर्ववर्तियों द्वारा अपनाई गई व्यापक सहिष्णुता की नीति के लिए एक झटका था। इसने एक ऐसा माहौल बनाया कि किसी भी बहाने से मंदिरों को नष्ट करना न केवल क्षमा किया जाएगा बल्कि सम्राट द्वारा इसका स्वागत किया जाएगा। हालाँकि हमारे पास औरंगजेब द्वारा हिंदू मंदिरों और मठों को अनुदान देने के उदाहरण हैं, कुल मिलाकर, हिंदू मंदिरों के प्रति औरंगजेब की नीति से उत्पन्न माहौल हिंदुओं के बड़े वर्गों में बेचैनी पैदा करने वाला था। हालाँकि, ऐसा लगता है कि मंदिरों के विनाश के लिए औरंगजेब का उत्साह 1679 के बाद कम हो गया, क्योंकि हमें 1681 और 1707 में उसकी मृत्यु के बीच दक्षिण में मंदिरों के किसी भी बड़े पैमाने पर विनाश के बारे में नहीं सुनने को मिलता है। लेकिन अंतराल में एक नया उत्तेजक, जिज़िया या मतदान कर पेश किया गया था। हम पहले ही जज़िया की पृष्ठभूमि और अरब और तुर्की शासकों द्वारा भारत में इसके परिचय के बारे में बता चुके हैं। शरिया के अनुसार, मुस्लिम राज्य में, गैर-मुसलमानों के लिए जज़िया का भुगतान अनिवार्य (वाजिब) था। अकबर ने इसे उन कारणों से समाप्त कर दिया था, जिनका उल्लेख हमने किया है। हालाँकि, रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों का एक वर्ग जज़िया के पुनरुद्धार के लिए आंदोलन कर रहा था, ताकि धर्मशास्त्रियों सहित इस्लाम की श्रेष्ठ स्थिति सभी के सामने प्रकट हो सके। हमें बताया जाता है कि सिंहासन पर बैठने के बाद, औरंगज़ेब ने कई मामलों पर जज़िया को पुनर्जीवित करने पर विचार किया, लेकिन राजनीतिक विरोध के डर से ऐसा नहीं किया। अंततः, 1679 में, अपने शासनकाल के बाईसवें वर्ष में, उसने अंततः इसे फिर से लागू कर दिया। औरंगज़ेब के बारे में इतिहासकारों के बीच काफी चर्चा हुई है
इस कदम के पीछे क्या कारण थे। आइए पहले देखें कि यह क्या नहीं था। इसका उद्देश्य हिंदुओं को इस्लाम में धर्मांतरित करने के लिए मजबूर करने के लिए आर्थिक दबाव डालना नहीं था, क्योंकि इसका प्रभाव हल्का था - महिलाएं, बच्चे, विकलांग और निर्धन, यानी जिनकी आय जीवनयापन के साधनों से कम थी, उन्हें छूट दी गई थी, जैसा कि सरकारी सेवा में थे। न ही, वास्तव में, हिंदुओं के किसी भी महत्वपूर्ण वर्ग ने इस कर के कारण पहले के समय में अपना धर्म बदला था। दूसरे, यह किसी कठिन वित्तीय स्थिति से निपटने का साधन नहीं था। हालाँकि कहा जाता है कि जिज़िया से होने वाली आय काफी थी, औरंगज़ेब ने बहुत सारे उपकरों को त्याग कर एक बड़ी राशि का त्याग किया था, जिन्हें अबवाब कहा जाता था, जिन्हें शरिया द्वारा अनुमोदित नहीं किया गया था और इसलिए उन्हें अवैध माना जाता था। हालाँकि, जिज़िया से मिलने वाला पैसा शाही खजाने में नहीं जाता था, बल्कि धार्मिक वर्गों द्वारा उपयोग के लिए निर्धारित किया जाता था। वास्तव में, जिज़्या की पुनः-स्थापना राजनीतिक और शास्त्रीय प्रकृति की थी। इसका उद्देश्य राज्य की रक्षा के लिए मुसलमानों को मराठों और राजपूतों के विरुद्ध संगठित करना था, जो हथियार उठा रहे थे, और संभवतः दक्कन के मुस्लिम राज्यों, विशेष रूप से गोलकुंडा के विरुद्ध, जो काफिर मराठों के साथ गठबंधन में था। इसके अलावा, जिज़्या ईमानदार, ईश्वर-भक्त मुसलमानों द्वारा एकत्र किया जाना था, जिन्हें विशेष रूप से इस उद्देश्य के लिए नियुक्त किया गया था, और इसकी आय उलेमा के लिए आरक्षित थी। इस प्रकार यह धर्मशास्त्रियों के लिए एक बड़ी रिश्वत थी, जिनके बीच बहुत अधिक बेरोजगारी थी। लेकिन इस कदम के संभावित लाभों की तुलना में नुकसान अधिक थे। हिंदुओं ने इसका कड़ा विरोध किया, जिन्होंने इसे भेदभाव का प्रतीक माना; इसके संग्रह के तरीके में कुछ नकारात्मक विशेषताएं भी थीं। करदाता को इसे व्यक्तिगत रूप से अदा करना पड़ता था और कभी-कभी इस प्रक्रिया में उसे धर्मशास्त्रियों के हाथों अपमानित होना पड़ता था। चूँकि ग्रामीण क्षेत्रों में भूमि राजस्व के साथ-साथ जज़िया वसूला जाता था, इसलिए शहरों में रहने वाले संपन्न हिंदू इन प्रथाओं से अधिक प्रभावित थे। इसलिए, ऐसे कई अवसर आए जब हिंदू व्यापारियों ने अपनी दुकानें बंद कर दीं और इस उपाय के खिलाफ हड़ताल की। इसके अलावा, बहुत भ्रष्टाचार था और कई मामलों में, जज़िया वसूलने वाले को मार दिया गया। लेकिन औरंगज़ेब किसानों को जज़िया के भुगतान में छूट देने के लिए अनिच्छुक था, तब भी जब प्राकृतिक आपदाओं के कारण भूमि राजस्व में छूट दी जानी थी। अंततः उन्हें 1705 में 'दक्षिण में युद्ध की अवधि के लिए' जजिया को निलंबित करना पड़ा (जिसका कोई अंत नहीं दिख रहा था)। यह शायद ही उनके जीवन को प्रभावित कर सका।
मराठों के साथ बातचीत। धीरे-धीरे पूरे देश में जजिया का प्रचलन बंद हो गया। इसे औपचारिक रूप से 1712 में औरंगजेब के उत्तराधिकारियों ने खत्म कर दिया। कुछ आधुनिक लेखकों का मानना है कि औरंगजेब के कदम भारत को दोर-उल-हरब या काफिरों की भूमि से दार-उल-इस्लाम या मुसलमानों द्वारा बसाए गए देश में बदलने के लिए थे। लेकिन इसका कोई आधार नहीं है, वास्तव में, जिस राज्य में इस्लाम के कानून लागू होते हैं और जहां शासक मुसलमान होता है, वह दार-उल-इस्लाम होता है। ऐसी स्थिति में, जो हिंदू मुस्लिम शासक के अधीन हो जाते हैं और जजिया देने के लिए सहमत हो जाते हैं, वे शरिया के अनुसार ज़िम्मी या संरक्षित लोग होते हैं। इसलिए, भारत में राज्य को तुर्कों के आगमन के बाद से ही दार-उल-इस्लाम माना जाता था। यहां तक कि जब मराठा जनरल महादजी सिंधिया ने 1772 में दिल्ली पर कब्जा कर लिया और मुगल बादशाह उनके हाथों की कठपुतली बन गए, तब भी धर्मशास्त्रियों ने फैसला सुनाया कि राज्य दार-उल-इस्लाम बना रहेगा क्योंकि इस्लाम के कानून लागू रहेंगे और सिंहासन पर एक मुसलमान का कब्जा होगा। हालांकि औरंगजेब ने इस्लाम में धर्मांतरण को बढ़ावा देना वैध माना, लेकिन जबरन धर्मांतरण के व्यवस्थित या बड़े पैमाने पर प्रयासों के सबूतों की कमी है। 1 हिंदू कुलीनों के साथ भेदभाव भी नहीं किया गया। हाल ही में किए गए एक अध्ययन से पता चला है कि औरंगजेब के शासनकाल के उत्तरार्ध में कुलीन वर्ग में हिंदुओं की संख्या लगातार बढ़ती गई, जब तक कि मराठों सहित हिंदुओं की संख्या शाहजहाँ के अधीन एक-चौथाई के मुकाबले कुलीन वर्ग का लगभग एक-तिहाई नहीं हो गई। एक अवसर पर, औरंगजेब ने एक याचिका पर लिखा जिसमें धार्मिक आधार पर दावा किया गया था कि 'धर्म के साथ सांसारिक मामलों का क्या संबंध और क्या अधिकार है? और धर्म के मामलों में कट्टरता में प्रवेश करने का क्या अधिकार है? तुम्हारे लिए तुम्हारा धर्म है, मेरे लिए मेरा है। यदि यह नियम (तुम्हारे द्वारा सुझाया गया) स्थापित हो जाता तो मेरा कर्तव्य होता कि मैं सभी (हिंदू) राजाओं और उनके अनुयायियों को नष्ट कर देता। इस प्रकार, औरंगजेब का प्रयास राज्य की प्रकृति को बदलने के लिए इतना नहीं था, बल्कि इसके मूल रूप से इस्लामी चरित्र को फिर से स्थापित करना था। औरंगजेब की धार्मिक मान्यताओं को उसकी राजनीतिक नीतियों का आधार नहीं माना जा सकता। जबकि एक रूढ़िवादी मुसलमान के रूप में वह कानून के सख्त पत्र को बनाए रखने के इच्छुक थे, एक शासक के रूप में वह इसके लिए उत्सुक थे।साम्राज्य को मजबूत और विस्तारित करना। इसलिए, वह हिंदुओं का समर्थन यथासंभव खोना नहीं चाहता था। हालाँकि, एक ओर उसके धार्मिक विचार और विश्वास, और दूसरी ओर उसकी राजनीतिक या सार्वजनिक नीतियाँ, कई मौकों पर एक-दूसरे से टकराती थीं, जिससे औरंगज़ेब को मुश्किल विकल्पों का सामना करना पड़ता था। कभी-कभी इसने उसे विरोधाभासी नीतियों को अपनाने के लिए प्रेरित किया, जिससे साम्राज्य को नुकसान पहुँचा।
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